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大易象数钩隐图卷下

周易图卷下

困蒺藜葛万w株木图

升阶图

澳门金沙网站多少,《困》之为卦,属乎九月兑气用事,而临於戌土;泽水为土所壅,故《大象》曰:泽无水,困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋,而坎为冬。兑之一阴,象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交,蔓草叶脱而刺存焉,故为汉药之困。若初六则在坎之下,正大寒之时.也,蔓草为霜杀而靡有孑遗,而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。.

巽下一阴,与坤三阴一体也。阴沉滞,而阳升腾。初附二阳而升,三阴又与之一体,故有允升之象。允者,言见信於人。坤用事於亥,而亥亦木之生,而未成形者也。至於子位,则震居坤下。震,亦木也,是木之始根芽耳。若巽居坤下,则有二阳,非若震之一阳始萌,故曰《升》也。《升》居丑位,及乎卯,则木王矣。外卦以位言也,而五天位,是不可以阶升也。然贞者,正也。尧、舜、禹、汤升天位以正,如升平阶。苟不以贞,宁兔於颠跻乎?

井鼎水火二用之图

困羡华葛万株木图

《井》以阳为泉者,水因天一之阳而生也。坎中之阳出於坎方寒泉也,所谓北方生寒,寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳,一在地位,而趣下是谷,而非井矣;一阳虽在人位,居梵之下,汲之不及,不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢,而鼎戒盈,此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全,而趾欠其一,所以初爻言鼎颠趾,言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象,五爻故曰黄耳,以别初焉。

《困》之为卦,属乎九月兑气用事,而临於戌土;泽水为土所壅,故《大象》日:泽元水,困。卦因兑、坎相重而成,兑正秋,而坎为冬。兑之一阴,象乎始得秋气,而蔓草未杀,故为葛万之困。六三则秋冬之交,蔓草叶脱而刺存焉,故为羡华之困。若初六则坎之下,正大冬之时也,蔓草为霜杀而靡有孑遗,所存者株木耳。此《困》卦三阴爻故。#1系以草木之象。

革卦炉鞴鼓铸图

井鼎水火二用之图

《革》虽有鼎鬲革生为熟之象,然以炉轮之象为正,盖以离火鼓铸兑金,而金从革也。革而后鼎者,以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎,而汤、武因之,以宝其器,故有汤、武革命之象。

《井》以阳为泉者,水因天一之阳而生也。坎中之阳出於北方寒泉也。北方生寒,寒生水之义。巽之二阳,一在地位,趣下而入是谷,而非井矣;一阳虽在人位,居梵之下,汲之不及,又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈,此德与器之辨。《鼎》卦铉、耳、趾皆全,而趾欠其一,所以初爻言鼎颠趾,言鼎倒而趾在上也。下一阴,反有两耳之象。五曰黄耳,以别初爻焉。

震动心迹之图

革炉翰鼓铸图

《震》之六爻,初劝之以有戒惧之心,而后言笑;二又戒之以丧贝而勿逐,是欲人内无妄动於一心,而外无贪其利也;三爻则言震苏苏,是欲人修慝而辨惑,无终入於迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩,故四言遂泥,以表事之凝滞而不决;五言无丧,以表事之成;上言征凶,以表事之败。

《革》虽有鼎鬲革生为熟之象,然以炉精之象为正,盖以离火鼓铸兑金,而金从革也。革而后鼎者,以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎,而汤、武因之,以宝其器,故有汤、武革命之象。

艮背象之图

震动心边图

《艮》之象,言辅、颊不言口,言身不言腹,言夤、限不言脐#3,有背面而立之象,故曰艮其背也。统一卦而观之,下不分其腓、趾,上不别其身、辅,四阴排布,宛有背骨之状。上一阳为肩膊,中一阳而为脊膂也。脊膂,取其贯中而已。《艮》之九三,《艮》之主也,以阳居阳,其性躁动,譬之於腰焉,俯仰罄折,起居行止,莫不因之;然其运动,实系於心也,故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴,其性静矣,有腓象;心欲动而腓不能举行,其心安有快意乎?故圣人又系之以其心不快之辞。

《震》之六爻,初劝以戒惧而后言笑,二又戒以丧贝而勿逐,是欲内元妄动於一心,而外元贪其利也。三则言苏苏,是欲人修慝辨惑,元终入於迷涂,皆动心之要也q外卦论动之边,丧,表事之成;上言征凶,戒事之败。

鸿渐南北图

艮背象图

《渐》卦,下艮而上巽,时当正月立春之后,鸿渐来之候矣,故六爻皆系以鸿也。鸿者,随阳之乌,而艮、巽限乎子、午之阳,方系之以鸿,岂不宜哉?三居艮卦之上,上居巽卦之上,是南北二陆也。三以一阳限于群阴之闯,当鸿雁北来之际,乌兽将孳尾之时,故有夫征妇孕之象也。三与四,气交於人位,故孕也。若五与二,一居于天,一处于地,远应而雌雄有别,故不孕耳。

《艮》象言辅、颊不言口,言身不言腹,言夤、限不言脐,有背面而立之象,故日:艮其背。统一卦观之,下不分其腓、趾,上不别其身、输,四阴排布,宛有背骨状。上一阳为肩膊,中一阳而为脊膂,脊膂取其贯中而已。《艮》之九三,《艮》之主也,以阳居阳,其性躁动,譬之腰焉。.罄折行止运动,实击於心,系之以熏心之象。六二以阴居阴,其性静矣#2故有腓象。心欲动而腓不举行,安有快意乎?故圣人又系之以其心不快之辞。

归妹君娣之袂图

鸿渐南北图

震为苍笕竹,下实而上虚,筐象也。《归妹》之卦与《泰》相类,而人位二爻两相交互,有掩袂之象。人之一身,左阳而右阴;阴阳之交,如两袂之交也。娣,位乎下,其画阳也;君,位乎上,其画阴也。《易》以阳善而阴恶,阳贵而阴贱,此君之袂不如娣之袂矣。

《渐》卦,下艮上巽,当正月立春后、鸿渐来之候,故六爻皆系以鸿也。鸿者,随阳之乌。而艮、巽限乎子午之阳,方系之以鸿,岂不宜哉?三居艮卦

图之斗见日丰

之上,上居巽卦之上,是南北二陆也。三以一阳限于群阴之问,当鸿雁北来之际,乌兽将孳尾之时,故有夫征妇孕之象。又与四气交於人位,故孕也。若五与二,一居于天,一处于地,远应而雌雄有别,故不孕耳。

盖以《归妹》安行非正也。其卦乃迁东方之阳,以就西方之阴,是震气入於兑,木为金之克制也。故必月几望而后吉。月望,则阴敌阳,有少陵#4长,贱易贵之变矣。所以《归妹》之县唯曰:征凶,无攸利。以行不以正者,非圣人之事也。

归妹君娣袂图

伏羲画震於束,而置离於南方者,表少阳之气动於束方,太阳之明盛於南方也。文王以震重离,遂名日《丰》,言少阳之震运至於南方,合太阳之离明,而为丰盛耳。所以文王於《丰》县,明盛极必衰之理,日宜日中;於《丰》爻,明明极必昏之理,日日中见斗与沬#5也。文王所系卦爻之辞,唯日与斗也。孔子之《象》,遂论及月,何哉?盖《丰》卦在五、六月之交,日在柳宿之度,而斗指午、未之分。柳宿之度,实通三辰,故有见斗之理。

震为苍食竹,下实上虚,筐象也。《归妹》卦与《泰》相类,而人位二爻两相交互,有掩袂象。夫一身左阳而右阴,阴阳之交如两袂之交也。娣,位乎下,其画阳也;君,位乎上,其画阴也。《易》以阳善而阴恶,阳贵而阴贱,此君之袂不如娣之袂,盖以女行非正也。其卦乃迁东方之阳,以就西方之阴,是震气入於兑,木为金所克制,故必月几望而后吉。若征则凶,元所利者,以行不以正也。

旅次舍图

丰日见斗图

六二以中道,遂怀资得童仆。九四以刚柔相济而有应,遂得资斧。皆近利,不若六五也。离之所以明者,顺以行其智也,故曰畜牝牛吉。上九之丧牛,是丧其明也。《旅》当《夫》之后,《乾》之前也,阳盛皆客气,所以反日《旅》也。《旅》之上九得势而主权者,寄一身於炎炎之上,而不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进,而不知有焚次#6之灾。六二、九四虽以柔道而旅,或怀资,或得斧,获利于时,而二必以身而后兔过,四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎?若六五者,始以离雉有文明之美,而射之,而亡其矢,而不获,是道不行而利不得也。

伏羲画震於束,而置离於南方者,表少阳之气动於束方,太阳之明#3盛於南方也。文王以震重离,遂名曰《丰》,言少阳之震运至於南方,合太阳之离明,而为丰盛耳。所以文王於《丰》县,明盛极必衰之理,曰宜日中;於《丰》爻,明明极必昏之理,日日中见斗与沬也。文王所击卦爻之辞,惟日与斗也。孔子之《象》,遂论及月,何哉?盖《丰》卦在五、六月之交,日在柳宿之度,而斗指午、未之分。柳宿之度,实通三辰,故有见斗之理也。

巽床下图

旅次舍图

《巽》以阳为肺篑,而以阴为林足者,以肺下有足之象,四阳行列,有篑之象也。九二林之束壁,而上九将之西壁也,故皆云《巽》在林下,以林足附之也。九五为龙飞,而为虎变者也。飞龙为甲,虎变为庚,是以一气之变更耳。上九丧斧,刚过也。九二用史、巫,刚中而未得位也。九三之频蹙,又无位而失中也。由是观之,则权以有位而得中者行矣。非九五,而谁乎?

六二以中道,遂怀资得僮仆。九四以刚柔相济而有应,遂得资斧。皆近利,不若六五也。离之所以明者,顺以行其智也,故日畜牝牛吉。上九之丧牛,是丧其明也。《旅》当《央》之后,《乾》之前,阳盛皆客气,所以反日《旅》也。上九得势而主权者,寄一身於炎炎之上,不知有焚巢之祸。九三趋炎而躁进,不知有焚次之灾。六二、九四虽以柔道而旅,或怀资,或得斧,获利于时,而二必以身而后免过,四之心尤不快也。岂非戒旅以求利之事乎?若六五者,始以离雉有文明之美,而射之,而亡其矢,而不获,是道之不行也。

兑象之图

巽林下图

《坎》.之初六,主於冬至。《离》之初九,主於夏至。《震》、《兑》之初,则主於春、秋之分也。故以《兑》之下二爻阳气尤盛,为七月之象;中二爻阴阳中分,为八月之象;上二爻阴过於阳,为九月之象。此《兑》卦所以四爻为言商兑,以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音;五爻言孚剥,以见《震》、《央》、《离》、《娠》、《坎》、《复》之理也。

《巽》以阳为林篑,而以阴为林足。状者,以豚下有足之象,四阳行则有篑之象。九二林之束壁,而上九肺之西壁,故皆云《巽》在状下,以林足附之也。九五即《乾》之九五,为龙飞,而为虎变者也。飞龙为甲,虎变为庚,是亦一气之变更耳。上九丧斧,刚过也。九二用史、巫,刚中而未得位也。九三之频蹙,又元位而失中也。由是观之,则权以有位而得中者行矣。非九五,而谁乎?

涣躬之图

兑象图

一阳生於子,而六阳亢於巳。子属坎,而巳属巽,以巽重坎,所以为《涣》也。涣者,散也。卦气当夏至#7之后、大暑之前也,是阳气散于外也。阳虽散于外,而有生生不穷者在其中,是坎中之一阳也。一元之气,是坎中之一阳也。阳主气,阴主形。一阳散于外,故言汗、血也。二阴分於中,故言

《坎》之初六,主.於冬至。《离》之初九,主於夏至。《震》、《兑》之初,则主於春、秋之分也。故以,《兑》之下二爻阳气尤盛,为七月之象;中二爻阴阳中分,为八月之象;上二爻阴过於阳,为九月之象。此《兑》卦所谓四爻言商兑,以见《震》角、《离》征、《坎》羽之音;五爻言孚剥,以见《震》、《夫》、《离》、《诟》、《坎》、《复》之理也。

群、躬也。躬分而为四支,群分而为五脏、六腑形也,是皆一元之气分散而成也。人之生也,本於元气。元气出於坎水,是为天一之精也,蒸而为汗,流而为血,以养四肢#8五脏。

涣躬图

节气之图

一阳生於子,而六阳亢於巳。子属坎,巳属巽一,以巽重坎,所以为《换》。涣者,散也。卦气当夏至后、大暑之前,是阳气散于外也。阳虽散于外,而有生生不穷者在其中,是坎中一阳也,人之元气似之。阳主气,阴主形,一阳散于外,故言汗、血。二阴分於中,故古。群、躬。躬分而为四支,群分而为五脏、六腑形也,是皆元气分散而成也。元气出於坎水,是为天一之精,蒸而为汗,流而为血,以养四支、五脏也。

巽之上爻,兑之下爻,变皆成坎。坎气蒸上,为巽木之枝叶润也。坎气下濡,为兑泽之中聚水草也。泽水竭,则为困矣,是水下泄也。兑之一阳下泄,则有戒欲之象。坎之一阴上缺,则有戒嗜之象。戒欲二不出户庭。戒嗜,故云甘、苦之味。初爻言不出户庭无咎,二爻言不出户庭#9凶者,是戒欲之义也。初爻变为坎,天一之水是为真精之原,君子能知通塞之理,慎密而不出、,闭其精户,是养生之要也。坎二则火也,门庭者是开窍为心也。心火贵乎下济於水,心明贵乎外明於物,不出则失中道矣,亦戒欲之义也。六三言嗟者悔叹而不节,六四言安者安於能节,是皆明告利害於人也。养生之道,尽此二卦。

节气图

中孚小过卵翼生成图

《兑》之一阳下泄,有戒欲之象。《坎》之一阴上缺,有戒嗜之象。戒欲,故云不出户庭。戒嗜,故云甘、苦之味。初爻变,则为《坎》。天一之水,是为真精之原,君子能慎密不出,闭其精户,是得养生之要。《坎》二则火也,门庭者是开窍为心也。心之火贵下济於水,心之明贵出而外明於物,'不出则失中道,亦戒欲之义也。三言嗟者,悔叹而不节。四言安者,安於能节,是皆明告利害所在也。养生之道,与《涣》尽之。

《中孚》生阳,羽族卵生也。《咸》卦生阴,血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始,《小过》为生阳之成也。乌雀四时生卵而春盛,故为立春之象,冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象,乌炎上之性,必以豚鱼而后吉。豚鱼,润下之物也。北方子位,豚鱼之地也。 《小过》之飞乌离之凶者,由东行而中,南方之网罟也。网罟取离阳,至离而太盛,阴气生矣。黄帝之律吕,分为乾、坤,妃为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳,坎、离则成

中孚小过卵翼生成图

既济未济合律之图

《中孚》生阳,羽族卵生也。《咸》卦生阴,血肉之物胎生也。故《中孚》为生阳之始,《小过》为阳生之成。乌雀四时生卵,而春盛,故为立春之象,冬至之卵焉。《中孚》有乌卵之象。乌炎上之性,必以豚鱼而后吉。水,北方子位。,豚鱼之地也。《小过》飞乌离之凶者,由束行而中,南方之网罟也。网罟取离阳,至离而太盛,阴气生矣。

《既济》、《未济》。坎中之阳,将升而至於仲吕,辟卦为《乾》,是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴,已入於坎,至於应锺,辟卦为《坤》,是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首,.《乾》之首也。《未济》之尾,《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾,九而后十也。《坤》首继於《乾》首,二而先一也。

既济未济合律之图

内十二月十二律

黄帝之律吕,分为乾、坤,配为坎、离。乾、坤即分六阴、六阳,坎、离则成《既济》、《未济》。坎中之阳,将升而至於仲吕,辟卦为《乾》,是谓《乾》盈九不见其首。离内之阴,已入於坎,至於应锺,辟卦为《坤》,是谓《坤》虚十以导潜龙之气。《既济》之首,《乾》之首也。《未济》之尾,《坤》之尾也。《乾》尾续於《坤》尾,九而后十也。《坤》首继於《乾》首,二而先一也。皆自然之理。

日月运行一寒一暑卦气之图

方以类聚图

相生图附阳下生阴上升

坎,北方也,乾以水之成数类聚於西北。震,束方也,艮以木之成数类聚於束北。离,正南也,巽以火之生数类聚於束南。兑,正西也,坤以金之生数类聚於西南。故八卦各以其方而类聚。

十三卦取象图

物以群分图

离 巽绳离目。网目谓之罟,两目相连,结绳为之网罟也。离,雉佃也。兑、巽为鱼,渔也。

天下之动者不能直,偏於阳也。

益 乾金断巽,断木也,四之上成坎#10,坎为益揉之初成。震,揉木也,入坤土而巽於前,断木为耜也。动於后,揉木为未也。

天下之植者不能动,偏於阴也。阴阳之物,以是而群分。惟人为能动而直,能植而动,所以得阴一阳之全,固能灵於物,而为之覃分也。」参伍以变图

噬嗑 众离日在上,为日中。坤众在下,为市众为民。离有伏,兑为羸,具坤往之致天下之民,聚大下之货也。以坤交乾,交易也。

王氏大宝日:三相参为参,五相伍为伍。以乾之画,参坤之画,变之为震、坎、艮。以坤之画,参乾之画,变之为巽、离、兑。所谓参以变也,象天地合德,阴阳交感也。一与九相伍,二与八相伍,三与七相伍,四与六柑伍,五与五相伍,谓为行伍,合为大衍之数五十,所谓伍以变也。

乾 乾,坤无为,六子自用,垂衣裳而天下乾在上为衣。

参天两地图

坤 坤在下为裳。裳,下体之饰也。

耿南仲日:参天则天一、天三、天五,总而为九;两地则地二、地四,合而为六。方其搽曹,七、九、八、六皆以为用。及其成卦,舍七而取九,舍八而取六。倚於一偏,是为倚数。

涣 乾金剖巽,浮於坎上,剖木为舟也。火上锐,刻木为楫也。

乾坤合律图

随 坤牛而震足,驱之服牛也。震作足马,上六引之。引,重也。内卦近,外卦远,上六在外卦之外,致远也。

郑氏注《周礼》云:其律吕相生,以阴阳六体为之。黄锺初九下生林锺之初六,林锺又上生太簇之初二,太簇又下生南吕之六二,南吕文上生姑洗之九三,姑洗又下生应锺之六三,应锺又上生蕤宾之九四,蕤宾又下生大吕之六四,大吕又上生夷则之九五,夷则又下生夹锺之六五,夹锺又上生无射之上九,无射又下生仲吕之上六,故仲吕复生黄锺,而循环焉。

豫 《豫》,《谦》之反也。《谦》,艮为门,九三之四又为门,重门也。艮为手,坎为坚,震为声,手击坚木而有声,击柝也。坤为阖户,而坎盗逼之,暴客也。

卦分律吕图

小过 兑金断巽木,断木为杵也。巽木入坤土,掘地为臼也。坎,陷也。臼之象,杵动於上,臼止於下,四应初,三应上,上下相应,杵、臼之利也。坎变巽股,万民济也。

杨氏云:十一月《复》一阳生,黄锺气应#5,至四月,六#6阳为《乾》,故辟户谓之乾。五月《诟》一阴生,蕤宾气

睽 《睽》,《家人》之反也。《家人》,巽为木,巽、离为丝,坎为弓,弦木为弓也。兑金刻木而锐之,刻木为矢也。兑庾乾刚,威天下也。

应;至十月,六阴为《坤》,故阖户谓之坤焉。

大壮 《大壮》自《还》来,一变《中孚》。艮为居,兑为口穴之象。穴,居也。再变大《大畜》,乾在上,天际也,野之象。巽入变艮,而止野处也。三变《大壮》,震壮木在上,栋也。乾天在下,宇也。巽风隐,兑泽流,待风雨也。《大壮》则不桡矣。

四象八卦图

大过 《大过》自《遁》,一变《讼》,乾见坤隐,不封也。再变巽木,而兑金毁之,不树也。三变《鼎》,离为目,兑泽流丧也。上九变而应三,坎兑为节,不变丧期,无数也。木在泽下,中有乾人,棺椁也。葬则棺周於身,椁周於瓪棺,土周於椁,大过也。

范氏夸昌日:四象者,以形言之,则水、火、木、金;以数言之,则老阳、老阴、少阳、少阴,九、六、七、八。惟土无形,四象各以中央土配之,则是为辰、戌、丑、未之成数也。水数六,故以三画成坎,余三画布於亥上为乾。金数九,除三画成兑,余六画布於未上为坤。火数七,除三画成离,余四画布於巳上为巽。木数八,除三画成震,余五画布於寅上为艮。此四象生八卦也。

夬 《夬》自《姤》,四变《大有》。《姤》,巽为绳,结绳也。巽变成离、坤。离为文书也。兑金刻木契也。

用九用六图

三陈九卦之图

郑氏厚日..一、三、五户七、九皆阳数,而阳爻独用九;二、四、六、八、十皆阴数,而阴爻独用六。何也?九,阳数之穷,穷则能变,阳主变,故《乾》惟●用九。六,乃阴数之中,中则守常,阴主常,故《坤》惟用六。又一、三、五为九,天之生数;二、四为六,地之生数;生生之谓易,故《乾》、《坤》用此也。

乾坤大父母图

《履》德之基《谦》德之柄《复》德之本

《乾》,一变《娠》,二变《逛》,三变《否》,至五变为《剥》而止。物不可以终尽,《剥》穷上反下,故受之以《复》。《坤》,一变《复》,二变《临》,三变《泰》,至五变为《夫》而止。《央》必有遇,故受之以《娠》。

《恒》德之固《损》德之修《益》德之裕

复垢小父母图

《困》德之辩《井》德之地《巽》德之制

一阳来《复》,变《临》为二阳,变至《泰》为四阳,变至《大壮》为八阳,变至《央》为十四阳,终其变於《归妹》,成十六阳一阴始《诟》,变《逛》为二阴,变至《否》为四阴,变至《观》为八阴,变至

《剥》为十四阴,终其变於《随》 ,成十六阴。

《履》和而至《谦》尊而光《复》小而辨於物

三变大成图

《恒》杂而不厌《损》先难而后易#11《益》长裕而不设

八卦司化图

《困》穷而通《井》居其所而迁《巽》称而隐

五位相得各有合图

聂氏日!.一、三、五、七、九,阳之奇也;二、四、六、八、十,阴之耦也。五位以阴阳相得,而各有所合,以阳生者成以阴,以阴生者成以阳,是天数二十有五,地数三十,所以成变化,而行鬼神也。

《履》以和行《谦》以制礼《复》以自知

十有八变成卦图

《恒》以一德《损》以远害《益》以兴利

男女合者,上下经惟十二位,正位《乾》 、《坤》 、《坎》 、《离》 、《咸》 、《恒》 、《损》 、《益》 八卦,分为十八位。《乾》 、《坤》 变《颐》 、《大过》 ;《颐》 、《大过》 变《坎》 、《离》 ;《坎》 、《离》 变《中孚》 、《小过》 ;《中孚》 、《小过》 变《咸》 、《恒》 ,成人伦也。

《困》以寡怨《井》以辨义#12

十三卦取象图

《巽》以行权上

重离而有巽体,巽为绳,离为目,网目谓之罟,故有网罟之象,所以为佃渔之用。

上经卦三三叙而九,下经卦六三叔而十八。《履》十,《谦》十五,《复》二十四,《恒#13》二,《损》十一,《益》十二,《困》十七,《井》十八,《巽》二十七,九卦之数,总一百三十有六。凡三求之,四百有八也。周天三百六十成数也,余四十八,阴阳所以进退也。阳进於《乾》,六月各四十八,《复》至《乾》也。阴退於《坤》,六月亦四十八,《娠》至《坤》也。参伍以变图

巽木动於前,为未之象。震木动於后,为耜之象。见於耒耜之用。

天一下生地六 地二上生天七

离为日中,离本坤属,坤众为市。震在下刚柔始交,所以取交易之象。

天三左生地八 地四右生天九

乾天在上,故为衣。

参,合也。配,偶也。天地之数,各相参配,错综往来而相生,故生成之数大备,而天地之文生焉。《系辞》日:参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文。此之谓也。

坤地在下,故为裳此圣人垂衣裳而天下治,象乾、坤之无为也。

十有八变图

巽为木,坎为水,木在水上,舟楫之象,所以济不通也。

男女合者,上、下经惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《咸》、《恒》、《损》、《益》八卦,分为十八位。《乾》、《坤》变《颐》、《大过》,《颐》、《大过》变《坎》、《离》,《坎》、《离》变《中孚》、《小过》,《中孚》、《小过》变《咸》、《恒》,成人伦也。

兑本坤属而为牛,震为作足马。服牛乘马,有引重致远之利。

一阴一阳图

闱户谓之坤。震以动之,有击柝之象,所以待暴客也。

六十四卦,一阴一阳,始《乾》终《坤》。先自《乾》、《坤》一阴一阳,排六十四,次自《乾》二阳二阴,次四阳四阴,次十六阳十六阴,次三十二阳三十二阴,即成六十四卦也。故曰..一阴一阳之谓道。

震动於上,艮止於下,是杵臼之象,所以济万民之用。

先甲后甲图

离为丝,兑为巽木之反,有弓象。刻木之直而为矢,所以威天下也。

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑晕。

震木为楝,乾天为宇,所以为大壮之象。

自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。后甲。白晕。

巽木在泽之下,而四阳居中,是为棺柠之象。

阴阳君民

兑本坤体,坤为文,而乾刚决之,所以为书契之象。

阳卦以奇为君,故一阳而二阴,阳为君,阴为民也。阴卦以偶为君,故二阳而一阴,阴为君,阳为民也。阳,一画为君,二画为民,其理顺,故日君子之道。阴,二画为君,一画为民,其理逆,故曰小人之道。

《丛说》云:古人制器取法,皆有内外重象,其用亦然。网罟、未耜、市货、衣裳,舟楫、牛马,门柝、杵臼、弧矢、栋宇、棺柠、书契,两象也。畋渔、耒褥、交易、垂衣裳、济不通、引重致远、待暴客、济万民、威天下、待风雨、治百官、察万民、封木丧期,亦两象也。

阴阳奇耦

陈氏三陈九卦图

震、坎、艮,阳卦也。曷为而多阴?自坤而索也。其卦皆一阳二阴,凡五也,故曰阳卦奇。巽、离、兑,阴卦也。曷为而多阳?自乾而来也。其卦皆一阴二阳,凡四也,故日阴卦耦。

二仪得十变化

《履》,德之基《谦》,德之柄《复》,德之本

十日五行相生

《怛》,德之固《损》,德之修《益》,德之裕

大衍之数图

《困》,德之辩《井》,德之地《巽》,德之制

揲蓍之法图

第一揲第二揲第三揲 第一卦於小指间不五则九 第二卦於中指间第三卦於食指间皆不四则八

《履》,和而至《谦》,尊而光《复》,小而辨於物

五四四 此系三少 计十三策 四十九策中 除十三 余三十六即四九之数也是 为老阳

《怛》,杂而不厌《损》,先难而后易

九八八 此系三多 计二十五策 四十九中除二十五余二十四 即四六之数 是为老阴

《益》,长裕而不设《困》,穷而通

五八八 少阳

《井》,居其所而迁《巽》,称而隐

九四八 并系两多一少 各计二十一策 四十九中 除二十一余二十八 即四七之数也 是为少阳

九八四 少阳

《履》,以和行《谦》,以制礼《复》,以自知

九四四 少阴

《恒》,以一德《损》,以远害《益》,以兴利

五八四 并系两少一多 各计十七策 四十九中除十七 余三十二即四八八之数也 是为少阳

《困》,以寡怨《井》,以辨义《巽》,以行权

五四八 少阴

希夷曰:龙图天散而示之,伏羲合而用之,仲尼默而形之,三陈九德探其旨,所以知之也。故《履》,德之基,明用十;《谦》,德之柄,明用十五,亦明五用在於谦。《复》,德之本,明用二十四也。故三卦属上经,明《乾》之用统於《坤》,六卦属下经,明《坤》之用兼於《乾》也。斯则天三三、地二二之义耳。

河图百六数

序卦图

以三因天地十五数,得四十五。以五因天地十五数,得七十五。以七因天地十五数,得一百五?九宫数止一百五,故百六为极数。`用三、五、七者,取阳数中者用之。

汉上日:文王作《易》,以《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用,以《艮》、《兑》、《震》、《巽》为下篇之用。上篇终於《坎》、《离》,下篇终於《既济》、《未济

八卦司化图

济》。《颐》、《大过》、《小过》、《中孚》、为二篇之正。《乾》《坤》者,《易》之本。《坎》《离》者,《乾》《坤》之用。《离》肖《乾》,《坎》肖《坤》,《中孚》肖《乾》,《小过》肖《坤》,颐肖《离》,《大过》肖《坎》。《既济》,坎、离之交。《未济》,坎、离之合。坎、离所以为乾、坤用者,得天地之中也。斯圣人酬醉不倚,千变万化,不离乎其中与。康节先生日:至哉,文王之作《易》也,其得天地之用乎?至夫子《序卦》,然后明生生不穷,而天地之蕴尽矣。故上经天地万物具而人道备,下经人道备而天地万物备。岂倚一偏哉?韩 康伯读《序卦》,而不察也。

乾职生覆,坎司寒化,艮司湿化,震司动化,巽司风化,离司暑化,坤职形载,兑司燥化。

杂卦图

类聚群分图

汉上日:《杂"卦》专以刚柔、升降反复取义,揉杂众卦,以畅无穷之用,而百世之后有圣人作,不外是也。邵康节日:乾、坤三变,坎、离不动。谓此若夫自《大过》颠也,而下简册缺乱,当日:《颐》,莽正也;《大过》颠也;《遘》,遇也,柔遇刚也;《央》,庾也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也;《渐》,女归待男行也;《归妹》,女之终也;《既济》,定也;《未济》,男之穷也。为文。

坎北,震束,乾西北,艮束北,四卦皆阳也。离南,兑西,巽束南,坤西南,四卦皆阴也。故日:方以类聚。一聚於六而分乾、坎,四聚於九而分坤、兑,二聚於七而分离、巽,三聚於八而分震、艮,故日:物以群分。得朋则吉,乖类则凶,此吉凶所以生也。

大衍数

通乎昼夜图

韩康伯日:大衍之数,其用四十有九,则其一不用也。不用而用以之通,非数而数以之成,斯《易》之太极也。四十九,总而为一,散而为四十九,即太极在其中矣。

子者,乾之始,而终於巳。午者,坤之始,而终於亥。阳爻二百九十二,昼数也,其数一千七百二十八。阴爻一百九十二,夜数也,其数一千一百五十二。总而言之,二千八百八十九,四求#14之合,万有一千五百二十,故日:通乎昼夜之道而始#15。

刘氏日:动静一源,显微无问。知四十九为一之用,即知一为四十九之体。或以干支、辰宿、八卦、阴阳求

阳中阴

合五十之数,恐非。

阴中阳

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